Griekse en Romeinse mythologieën zijn zo gewoon in de westerse cultuur dat de meeste mensen nog nooit hebben gehoord van het polytheïstische pantheon van andere culturen. Een van de minst bekende bij ons is het Slavische pantheon van goden, geesten en helden dat bleef bestaan voor en nadat christelijke missionarissen de regio hebben bekeerd. De Slavische mythologie heeft twee belangrijke verschillen met de bekende Griekse en Romeinse mythologieën. Ten eerste maken veel van de geesten nog steeds deel uit van gemeenschappelijke afbeeldingen en volksverhalen onder Slavische mensen. Ten tweede is het oude Slavische pantheon van goden niet goed gedocumenteerd, dus hebben wetenschappers geprobeerd de informatie te recreëren op basis van secundaire documenten.
Toch is het pantheon fascinerend en de moeite waard om te kennen. In moderne fantasy verhalen en boeken vind je soms nog goden en demonen terug uit de Slavische mythologie. Ook in veel videogames kan je die vinden. Ook sommige meer moderne heidense religieuze bewegingen gebruiken terug thema’s en goden uit de Slavische mythologie.
10. Baba Yaga
Onder de mythologieën is Baba Jaga uniek voor het Slavische volk. Veel andere Slavische goden en wezens hebben equivalenten in de Romeinse of Griekse mythologie, maar Baba Yaga niet. Op het eerste gezicht lijkt Baba Yaga op verschillende heksen in de Europese folklore. Ze verschijnt als een oude vrouw en heeft een extreem lange neus en spichtige benen. Wanneer reizigers haar ontmoeten, geeft ze hen een zegen of een vloek, afhankelijk van haar stemming. Maar Baba Yaga heeft ook een aantal kenmerken die ongewoon zijn. Ze woont in een hut met kippenpoten onder de vloer waardoor ze zich kan verplaatsen. Als Baba Yaga buiten haar hut is, reist ze in een vijzel met een stamper. Net als traditionele heksen draagt Baba Yaga een bezem, maar ze gebruikt die om de sporen die ze maakt weg te vegen. In bepaalde tradities verschijnt Baba Yaga als drie zussen, elk met dezelfde naam.
Niemand weet precies wanneer de Baba Yaga-verhalen begonnen. In tegenstelling tot veel andere Slavische mythologische wezens, was de folklore van Baba Yaga nog steeds sterk in de 20e eeuw. Een deel van de blijvende kracht van Baba Yaga is dat haar moraliteit moeilijk vast te stellen is. In de hoop grote wijsheid te ontvangen, trokken reizigers van heinde en verre om met haar te praten.
9. Bannik
Het banya-stoombad is een belangrijk onderdeel van het Oost-Europese leven, vooral in landen als Rusland en Oekraïne. Deze stoombaden worden vooral in de winter bezocht en zouden een verscheidenheid aan geneeskrachtige voordelen hebben. Oude Russische archieven vermelden vaak de banya. In feite werd het zelfs gebruikt om te bevallen. Vanwege de sociale en culturele invloed van de banya, bevatten de Slavische mythologieën een banya-geest die bekend staat als Bannik.
Bannik was een ondeugende geest die zelden iemand goed deed. Zijn uiterlijk was dat van een oude man met lange klauwen. Telkens wanneer er in de banya werd gebaad, vertrokken de bewoners van de banya altijd tijdens de derde of vierde sessie om Bannik privacy te geven. Ze bedankten de geest ook regelmatig en lieten voor hem zeepoffers achter. De verhalen over Bannik zeggen dat hij de macht had om de toekomst te voorspellen. Wanneer hem een vraag werd gesteld, raakte Bannik zachtjes de rug van de vraagsteller aan als de toekomst goed was en sloeg hem op zijn rug als de toekomst slecht was. Als Bannik boos werd, klauwde hij de huid van degenen die hem irriteerden.
Omdat de banya meestal de plaats was van Russische bevallingen, omvatten volkstradities manieren om te voorkomen dat Bannik de bevalling zou verstoren. Als een vrouw in de banya beviel, was een deel van de taak van de vroedvrouw om Bannik weg te houden. Volgens de legende at of vilde Bannik kinderen in de banya. Een vroedvrouw doopte stenen in water en gooide ze in de hoek van de banya om Bannik af te leiden. De banya was ook belangrijk bij huwelijksceremonies. Voordat een stel samen in het stoombad zat, gooiden bruiloftsgasten stenen en aardewerk van buitenaf naar de muren om Bannik weg te jagen en het bruidspaar te beschermen.
8 Zduhac
In voorchristelijke Slavische landen was hekserij een belangrijk onderdeel van de cultuur. Verschillende heksen en tovenaars werden ingezet om mensen en landen te beschermen tegen plunderende geesten. De belangrijkste onder de beschermers van de oude Slaven waren de zduhacs. Een zduhac was een man die bovennatuurlijke krachten gebruikte om zijn dorp te beschermen en andere dorpen aan te vallen. Geleerden zijn onzeker over de oorsprong van de zduhac-traditie, maar het lijkt een corrupte vorm van de Euraziatische sjamanen te zijn.
De sjamantraditie reisde hoogstwaarschijnlijk naar het westen met trans-Siberische Fins-Oegrische en Oeralische etnische groepen. Oude Slaven waren al bijgelovige mensen en het idee van een bovennatuurlijke beschermer paste goed bij hun geloofssysteem. Elk dorp had een zduhac die vocht tegen de zduhac van een ander dorp. Vaak vonden deze gevechten plaats in de wolken. Soms veranderden de twee zduhacs in dieren en vochten ze op die manier. Als ze niet van vorm veranderden, hadden zduhacs een verscheidenheid aan wapens, waaronder stokken die aan beide uiteinden waren verkoold en werden gebruikt als magische talismannen.
De traditie varieert over hoe de zduhac zijn macht kreeg. Sommige tradities stellen dat het uit zijn speciale kleding kwam, hoewel anderen aannemen dat de zduhac een pact sloot met een demon om zijn krachten te krijgen. De traditie van de zduhac overleefde tot ver in het moderne tijdperk van de Slavische cultuur, vooral in Montenegro. Hoewel zduhacs er niet langer verdedigers van dorpen zijn, verklaart de gemeenschappelijke folklore dat verschillende invloedrijke mannen de moderne zduhacs zijn. Deze omvatten de Montenegrijnse generaal Marko Miljanov en verschillende Montenegrijnse spirituele leiders.
7. Domovoi
De domovoi zijn huisgeesten die gebruikelijk waren in voorchristelijke Slavische mythen. Hoewel christelijke missionarissen er meestal in slaagden de oude heidense ideeën van hun nieuwe Slavische bekeerlingen te verwijderen, bleven de domovoi-tradities door de eeuwen heen intact. Domovoi waren huishoudbeschermers die over het algemeen als vriendelijke geesten werden gezien. De meeste afbeeldingen van domovoi tonen kleine, bebaarde, mannelijke wezens die lijken op West-Europese huishoudgeesten zoals kobolden.
Om zijn klusjes te klaren en het huis te beschermen, nam een domovoi vaak de vorm aan van het hoofd van het huishouden. Veel legendes stellen dat een domovoi in de vorm van het hoofd van het huishouden in de tuin aan het werk was, terwijl de echte persoon diep in bed lag te slapen. Heel zelden nam een domovoi de vorm aan van een kat of hond. Als het huishouden dat hij beschermde onbeleefd of onrein was, viel de domovoi de familie lastig op een manier die vergelijkbaar was met een klopgeest, waarbij ze grappen uithaalden totdat de familie verbeterde.
Een domovoi zou ook als orakel kunnen fungeren. Als je iemand zou zien dansen en lachen, zou het geluk komen. Als een domovoi over de haren van een kam wreef, zou er snel een bruiloft plaatsvinden. Maar als hij kaarsen doofde, zou het huishouden ongeluk krijgen. De legende van de domovoi heeft de 20e eeuw overleefd en verschijnt af en toe nog in de Russische kunst. Enkele domovoi in de omgeving hebben om te helpen met de tuin en klusjes in het huis zou nog steeds erg makkelijk zijn moet ik bekennen. Misschien maar naar Rusland verhuizen dan maar?
6. Kikimora
Het tegenovergestelde van de domovoi was de kikimora, een boze huisgeest in de Slavische mythologie die vooral prominent aanwezig was in Poolse en Russische verhalen. De kikimora was een heks of de geest van de overledene die in het huis woonde en ze werd meestal gezien als een bron van slechtheid. Ze woonde achter het fornuis of in de kelder van het huis en maakte geluiden om aan eten te komen. Meestal terroriseerden de kikimora de familie, vooral als het huis niet in orde was.
Volgens Slavische tradities gingen de kikimora een huis binnen door het sleutelgat en probeerden ze mensen in hun slaap te wurgen. De kikimora zat normaal gesproken op de slapende persoon en wurgde die. De oude Russen gingen ervan uit dat de kikimora de oorzaak was van slaapverlamming.
Om de kikimora af te weren, moesten de bewoners uitgebreid bidden of bezems bij de deur plaatsen. Volgens Poolse tradities moesten kinderen het kruisteken op hun kussen maken om de kikimora af te weren. Hoewel ontmoetingen met een kikimora levensbedreigend konden zijn, was de kikimora meestal alleen meer een ergernis en probeerde ze alleen de bewoners van het huis bang te maken.
Als het huis vies of niet in orde was floot de kikimora en brak ze borden van het servies. Maar als ze het huis leuk vond, hielp ze met het verzorgen van de kippen en andere huishoudelijke taken. Omdat de kikimora zo’n groot deel uitmaakt van de Slavische mythologie, is ze een veel voorkomend personage in verhalen en muziek. Een recent ontdekte spin is naar haar vernoemd. In The Witcher op Netflix heb je ook een demon of monster in de vorm van een grote vrouwelijke spin met de naam Kikimora.
5. Mokosh
Vóór het christelijke tijdperk was Mokosh de Slavische godin van de vruchtbaarheid die gebruikelijk was in de Russische en Oost-Poolse mythologieën. Traditioneel werd ze als dienstmaagd geassocieerd met Mat Zemlya, de god van de natuur, maar de aanbidding van Mokosh nam geleidelijk die van Mat Zemlya over.
Hoewel Mokosh afkomstig lijkt te zijn van Fins-Oegrische stammen, werd ze geleidelijk wijdverbreid in Slavische landen. Dit verklaart de Finse etymologie van haar naam. Mokosh werd afgeschilderd als een zwerfster die verantwoordelijk was voor het spinnen, de bevalling en het beschermen van vrouwen. Gelovigen zagen haar als de gever van het leven in de vorm van kinderen en het weer.
Volgens de traditie was regen de moedermelk van Mokosh en gaf ze het leven aan het land. De aanbidding van Mokosh omvatte vruchtbaarheidsrituelen en het bidden tot borstvormige rotsblokken. Het Slavische volk voorzag de laatste vrijdag van oktober om haar te aanbidden.
Mokosh-festivals omvatten dansen in twee cirkels, waarbij de buitenste cirkel het leven voorstelt en de binnenste cirkel de dood. Christelijke missionarissen probeerden alle Mokosh-culten uit te roeien door haar te vervangen door moeder Maria. De missionarissen waren echter niet helemaal succesvol omdat Mokosh nog steeds een belangrijke figuur is in de Slavische mythologie.
Op de afbeelding zie je een christelijke spotprent van de inquisitie in Moskou in de middeleeuwen die de verering van Mokosh door de Moskovieten belachelijk maaktz
4. Radegast
Radegast is een van de oudste goden in de Slavische mythologie en is grotendeels gereconstrueerd uit secundaire documenten. Zijn naam komt van twee oude Slavische woorden die “beste gast” betekenen. Uit die etymologie wordt aangenomen dat Radegast werd aanbeden als een god van banketten en huisgasten. Er wordt aangenomen dat een ceremoniële uitnodiging aan hem werd gegeven door mensen die een feest hielden. Als hij aankwam, zei de traditie dat Radegast een zwart harnas droeg en gewapend was met een bol.
Onderzoekers geloven dat hij een belangrijke god was voor leiders en gemeenteraden. Gewoonlijk werd de persoon die werd aangesteld om een gemeentebestuur te leiden, Radegast genoemd voor de duur van de vergadering. Als gevolg hiervan stond Radegast centraal in het politieke en economische leven van de Slavische mensen. Het is moeilijk om de mythologie achter Radegast samen te voegen omdat christelijke missionarissen een extra inspanning hebben geleverd om de aanbidding van hem uit te roeien.
Op de berg Radhost in het huidige Tsjechië stond een groot standbeeld van Radegast, maar de christelijke missionarissen Cyrillus en Methodius hebben dat spijtig genoeg vernietigd. De legende stelt ook dat Slavische heidenen de christelijke bisschop Johannes Scotus in 1066 aan Radegast offerden. Zulke acties zorgden ervoor dat de zendelingen zich concentreerden op het beëindigen van de Radegast-aanbidding en veel van de primaire documenten over de god gingen zo verloren. In de moderne tijd noemde auteur J.R.R. Tolkien een van zijn tovenaars in The Lord of the Rings Radegast, zodat de legende vandaag de dag nog steeds een beetje bestaat.
Foto: modern beeld van de Slavische god Radegast in Tsjechië, Radhost
3. Tsjernobog
Van alle Slavische polytheïstische goden is Tsjernobog de meest bekende. Hij verscheen in Disney’s Fantasia en was ook belangrijk in Neil Gaiman’s populaire roman American Gods. Vreemd genoeg was Tsjernobog een van de meer theoretische goden van het Slavische pantheon. Het is bijna onmogelijk om origineel bronmateriaal over hem te vinden, en het meeste secundaire materiaal is afkomstig van christelijke bronnen. De eerste bekende vermelding van Tsjernobog komt uit de geschriften van pater Helmold, een Duitse priester, in de 12e eeuw. Volgens Helmold hielden de Slavische mensen zich bezig met rituelen rond Tsjernobog, waaronder het rondgeven van kommen rond een cirkel en het fluisteren van gebeden om zichzelf tegen hem te beschermen.
Uit de geschriften van Helmold hebben geleerden geleerd dat Tsjernobog de personificatie van het kwaad was. Hij droeg een donkere mantel en leek een duivel te zijn. Het is niet duidelijk hoe wijdverbreid deze mythe was in het oude Rusland, maar hij lijkt prominent aanwezig te zijn geweest in Noord-Rusland. De rol van Tsjernobog overlapt met de boze god Veles uit nog oudere mythologie.
Bewijs van het bestaan van Tsjernobog wordt ook gezien in gewone Slavische uitdrukkingen. De uitdrukking do zla boga betekent letterlijk “ga naar de boze god” en is een vloek. Andere voorbeelden van de term “boze of zwarte god” worden gebruikt als een versterker voor bijvoeglijke naamwoorden.
illustratie: moderne interpretatie van Tsjernobog, letterlijk ‘zwarte god’
2. Veles
De meeste oude mythologieën hebben één god die al het kwaad vertegenwoordigt en één oppergod die al het goede vertegenwoordigt. Veles is de oude Slavische god die wordt geassocieerd met het kwaad. Hij is voortdurend in conflict met Perun, zijn goede broer die de dondergod was. Geleerden hebben verschillende bronnen gevonden die de invloed van Veles bij de oude Slaven bevestigen.
In Slavische mythen vertegenwoordigde Veles een bovennatuurlijke kracht die de leiding had over de aarde, de wateren en de onderwereld. Hij wordt ook geassocieerd met magie en het vee. Veles zou hebben gevochten met en verslagen zijn door Perun.
Hoewel er geen primaire bron voor deze mythe bestaat, hebben geleerden deze gereconstrueerd door de analyse van Slavische volksliederen, secundaire gegevens en vergelijkingen met andere Indo-Europese mythologieën. De Slaven geloofden dat Veles en Perun voortdurend in gevecht waren, waarbij Perun de menselijke wereld beschermde tegen Veles. Toch werden tempels gebouwd en opgedragen aan Veles, meestal op lage geografische punten zoals valleien.
Hij werd ook geassocieerd met muzikanten en rijkdom. Omdat oude Slaven meestal geen duidelijke tweedeling hadden tussen goed en kwaad, werd Veles niet als volledig slecht beschouwd. Toen de christelijke missionarissen echter probeerden een einde te maken aan het Slavische heidendom, leerden ze dat Veles de christelijke duivel was. Zo vermengde de afbeelding van Veles zich geleidelijk met de kenmerken van Satan zoals beschreven in de Bijbel.
illustratie: moderne tekening door een kunstenaar op Etsy van Veles als god van de onderwereld
1. Perun
Hoewel sommige geleerden het er niet mee eens zijn, is de algemene consensus dat de oude Slaven Perun, de dondergod, als de oppergod van de mensheid beschouwden. Perun komt het vaakst voor in oude Slavische teksten, en symbolen van hem komen vaak voor in Slavische artefacten. Voor de oude Slaven was Perun de belangrijkste god in hun pantheon.
Perun was de god van de oorlog en donder. Hij reed op een strijdwagen en hanteerde verschillende mythische wapens. De belangrijkste was zijn bijl. Hij gooide die naar de goddelozen en hij keerde altijd terug naar zijn hand. Perun vocht ook met stenen en metalen wapens en vuurpijlen.
Toen Perun zijn vijanden de ultieme vernietiging wilde sturen, gebruikte hij magische gouden appels. Deze appels waren talismannen van ultieme verwoesting. Vanwege zijn epische karakter werd Perun altijd afgebeeld als een gespierde man met een baard van brons. In de mythologie vocht Perun met Veles over het menselijk ras en won hij altijd, waardoor Veles naar de onderwereld werd verbannen. Als zodanig werd Perun beschouwd als de belangrijkste god.
In 980 richtte prins Vladimir de Grote een standbeeld van Perun op voor zijn paleis. Toen de Russische macht zich uitbreidde, werd de aanbidding van Perun prominent onder de Oost-Europeanen en verspreidde ze zich verder door de Slavische cultuur. Toen de christelijke missionarissen voor het eerst naar Rusland kwamen, probeerden ze de Slaven te weerhouden van hun heidense aanbidding. In het Oosten leerden missionarissen dat Perun de profeet Elia was en ze maakten hem tot een patroonheilige. Westerse missionarissen vervingen Perun door Sint Michiel de Aartsengel. Na verloop van tijd werden de kenmerken van Perun geassocieerd met de christelijke monotheïstische gGod. Toch heeft de aanbidding van Perun het hele christelijke tijdperk overleefd en aanbidders houden nog steeds feesten op 20 juli ter ere van deze oude dondergod, bijvoorbeeld in Oekraïne.
illustratie: modern beeldje van Perun, de god van de donder
